مقدم الزاوية الكركرية:مبايعة الشيخ وإخلاص النية يورث نورا يشاهده المريد

أثار خروج طائفة من موردي الزاوية الكركرية إلى العلن بلباس مرقع، موجة من التساؤلات حول هذه الطريقة الصوفية التي ظلت إلى عهد قريب منزوية ومنغلقة عن الاعلام.

طريقة يرى فيها المورد منفذ لسريان النور المحمدي عبر سلسلة ذهبية وعلامة صحة الإسناد في السلوك إلى رب العالمين ووجود النور المحمدي فيه، وتَبنى الطريقة الكركرية قاعدتها على أساس التربية الهادفة إلى إيصال العباد إلى تحقيق مقام الإحسان حتى يتمكنوا من الجمع بين العبادة والشهود ( أن تعبد الله كأنك تراه ) .

المصدر ميديا، تقربكم من منشأ و خصوصية الزاوية الكركرية من خلال حوار أجريته مع مقدم الزاوية ادريس الرباطي :

يتعبر المغرب بلد صوفي، ومنشأ للعديد من الزوايا التي لها موردون داخل المغرب وخارجه، ماهو السياق التاريخي لبروز الزاوية الكركرية؟

بسم الله الرحمان الرحيم، وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.
بالنسبة للسياق التاريخي لظهور الطريقة الكركرية يمكننا القول بأنها امتداد للطرق التي سبقتها، والتي تنتمي الى سلسلة سيدي أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه، فأهل الله يتوارثون النور المحمدي عبر سلسلة روحية يمد احدهم خليفته بسر هذا النور. ومن أجل ذلك تسير طريقتنا على درب أهل الله الذين أفنوا حياتهم من أجل الارتقاء بعباد الله المخلصين نحو شهود النور المحمدي الذي هو أصل كل ما خلق الله عز وجل.

تقوم الطريقة الكركرية العلوية الدرقاوية الشاذلية على مقولة ” طريقتنا طريقة المشاهدة من لم يشاهد لست بشيخه وليس بمريدي”، ما المقصود بهذه القولة؟

يقول سيدي محمد فوزي الكركري طريقتنا طريقة المشاهدة، والمقصود بذلك أن مبايعة الشيخ وإخلاص النية في ذلك يورث نورا يشاهده المريد، يزيد وينقص بالعمل الصالح. مشاهدة هذا النور هو ثمرة السلوك الذي ينهجه المريد، بحيث ان التصوف ﻻ يقف عند المظهر فقط، بل إن هذه المجاهدات ومخالفة النفس والصبر والتجلد وكل ما يمكن أن يتكبده المريد أثناء سلوكه إنما هو وسائل فقط، غايتها استقرار هذا النور في قلبه، لكونه بمثابة المفتاح الذي يبلغ بالمريد إلى ربط علاقة وصل بربه، لا يغفل عنه ابدا في كل حركاته وسكناته، وهنا يبلغ مقام الإحسان: أن تعبد الله كأنك تراه.

يعرف الشيخ الطريقة بتلقينه للاسم الاعظم ، فسر لنا هذه ؟

عندما نذكر رب العالمين بأسمائه الحسنى فإننا نذكره بأوصافه عز وجل، التي يعمل العباد على تمثلها من خلال معرفة هذه الأوصاف، كأن نقول مثلا الكريم دلالة على صفة الكرم، أو الرحيم دلالة على الرحمة وهكذا دواليك، لكن اسم “الله” هو اسم دال على الذات الإلهية، فتلقين الاسم هو إطلاع المريد على اسرار ومعاني كل حرف من اسم الجلالة، وهو مما ﻻ يمكن الخوض فيه لأنه مسألة ذوقية تخاطب القلب بالشكل الذي يعجز العقل بوسائله البسيطة على احتوائه، وتعجز الكلمات على التعبير عنه، لأن الفاني الزائل لا يمكنه التعبير عن الباقي، والحادث لا يمكنه التعبير عن القديم الأزلي.

لماذا اختارت الطريقة الكركرية لبس المرقعة عكس باقي الزوايا؟

لبس المرقعة له عدة أبعاد، أما البعد الأساسي فهو يدخل ضمن نسق من التمارين التي تروض النفس التي تعاني من عدة أمراض، والتي يستعصي علاجها بشكل ميسر، كالكبر والعجب الذي يحجب العبد عن معرفة الكبير المتعال، فكلما تكبر اﻻنسان واغتر بصفاته الخلقية او مظهره بدا له الآخرون أصغر وأحقر، لذلك عمل أهل الله على مر التاريخ على مخالفة هوى النفس، لئلا يصبح الهوى معبودا من دون الله “أفرأيت من اتخذ الهه هواه” الجاثية الاية 23. فالمرقعة يرتديها المريد لينشغل بنفسه عن غيره، لكي يتعلم الصبر على أذى الآخرين، ويتحمل استهزاءهم، فيصبح لديه الناس سواسية، لا يحتقر متشردا ولا متسولا ولا فقيرا، وذلك تحقيقا للمبدأ الذي وضعه شيخنا : استحقر نفسك وعظم غيرك.

أما الجدل الذي أثارته فمرده إلى عدم تعود الناس على رؤية من يختار لباسا وضيعا مع وجود الألبسة الفاخرة، ونحن نتفهم ذلك ونتقبله بصدر رحب، بل إن من شروط لبسها الصبر على أذى الناس.

ما الغاية من الحضرات التي تقام في الزاوية، وهل الذكر بحاجة الى حضرة واهتزاز للجسد ؟

الغاية من الحضرات، سوف أقدم لكم مثالا بسيطا لعلي أقرب المعنى، عندما يتلقى الواحد منا خبرا سعيدا نراه يعبر عنه بطريقة لا تستصاغ عقليا، ولا تربطها علاقة منطقية بالخبر الذي تلقاه، كأن يقفز مثلا أو يصيح بأعلى صوته، فالجسد في هذه الحالة مسخر من الروح أو النفس التي تحركه، فعندما يرقص الراقص على أنغام الموسيقى يكون مرد ذلك إلى الإحساس الذي يصاحب تلك الموسيقى، إذن فكيف لعبد أنار الله بصيرته فرفرفت روحه وحلق وجدانه عاليا أن يتحكم في جسده؟ ليس الظاهر سوى انعكاس للباطن، وما التعبيرات الخارجية سوى مرآة للأحاسيس الباطنية. أما من ينكر ذلك فهو معذور ورأيه محترم، لأن التجربة هنا شخصية تخص العبد كفرد.

هل الخطاب الديني في العصر الراهن بحاجة الى مثل هذه الطرق الصوفية للعبادة التي تطرح عدة تساؤلات، أم الان الفرد بحاجة الى طرح تساؤلات لاعادة بناء الموروث الديني وغربلته ؟

نحن نعيش في عصر بلغ فيه العقل الإنساني ذروته، فقد قطعنا منذ الثورة الصناعية إلى العصر التكنولوجي أشواطا عملاقة في درب بناء حضارة مادية جبارة، فنشطت بموازاة ذلك الفلسفات المادية، وهذا انعكس طبعا على الانسان بصفة عامة، الذي أصبح البعد الروحي لديه يسير نحو التقهقر، وهذا ما جعلنا نكتفي باستيراد المنتوجات الغربية البراقة، باعتبارها النموذج الذي يجب أن يحتذى به، فانقسمنا في ظل ذلك إلى طائفة جرفتها أمواج هذه الحضارة، وأخرى تستنكر كل ما له علاقة بالغرب وتعتبر غير المسلم عدو ينبغي القضاء عليه، أما نحن فإن كنا لا ننكر أهمية العلم وضرورة أخذ ما ينفعنا من هذه الحضارة، ووجوب احترام الاخر مهما كان مختلفا، فإننا بالمقابل ندعو إلى عدم التيه في ضوضاء الحضارة المادية، وإغفال البعد الروحي الذي هو أصل الإنسان، نحن فعلا بحاجة إلى العودة إلى ذواتنا، ومساءلة أنفسنا السؤال الجوهري: لماذا خلقنا الله؟ وما الذي يميزنا عن باقي المخلوقات؟ هنا سنجد بأن علاقتنا مع الله قد اختصرناها في بعض العبادات الظاهرية التي لا يتجلى تأثيرها على أخلاقنا وسلوكنا، إذ أننا نشتم ونغش ونحقد مع أننا نقوم بالواجبات الدينية. لذلك تعتبر طريقتنا مدرسة تربوية عملية، تعلم المريد مراقبة الله في كل فعل، وتعلمه احترام الغير ومحبته، والتخلق بالأخلاق الفاضلة التي تليق بمقام الانسان الذي كرمه الله.

اذن فنحن في أمس الحاجة الى تعميم السلام والاحترام والمحبة في وقت أصبحنا نشهر السيوف في وجه المختلف ونحارب من لا يوافقنا الرأي، ونجتهد في تصنيف الناس بمنظور نمطي يبيح لنا اقتحام نيات الاخرين وسرائرهم. وهنا لا بد من الإشارة الى أننا نعتبر كل فرد وكل طائفة وكل فرقة تقوم بالدور المنوط بها داخل مشيئة مطلقة قدرها الباري سبحانه وتعالى بعلمه القديم الأزلي. فكل ميسر لما خلق له كما جاء عن الني صلى الله عليه وسلم.