هدي شعبان
سأحكي الحكاية من بدايتها، لأنني كنت هناك، ولأن النظرة ما زالت عالقة في ذهني. داخل الفصل، التفت إليّ طفل لم يتجاوز العاشرة، بعينين تحملان ثقة أكبر من عمره بكثير. أشار لي أن أقترب، وحين انحنيت نحوه همس بسرّ، لا ليعتذر عن حركته الزائدة أو شروده، بل ليقدّم تفسيرًا جاهزًا ومحصنًا: «أنا مصاب بـ ADHD».
لم يكن المشهد عابرًا، ولم يكن مجرد تصرف طفولي ذكي، بل كان صدمة صغيرة كشفت لي حجم التحول الذي نعيشه. طفل في هذا العمر لا يطلب تفهمًا تربويًا، بل يرفع لافتة طبية معقدة، كأنها بطاقة هوية تبرر السلوك وتمنحه حصانة.
ذهولي لم يكن من الطفل، بل من المسافة التي انمحت فجأة بين العيادة النفسية والفصل الدراسي. هذا الاضطراب الذي يحتاج تشخيصه أدوات إكلينيكية دقيقة ومتابعة طويلة، أصبح كلمة سائبة على لسان طفل. أدركت وقتها أننا لم نعد نعيش زمن العلم كمنهج، بل زمن “العلم الشعبي” الذي تصنعه الفيديوهات القصيرة ومنصات التواصل.
لم يعد السلوك يُفهم في سياقه التربوي أو الاجتماعي، بل يُستطب، يُعلّق له تشخيص، ويُغلق الملف.
ما حدث لم يكن استثناءً. لاحقًا رأيت الأمر يتكرر مع من هم أكبر سنًا. صديقة لي بدأت تتحدث عن نفسها باعتبارها صاحبة “شخصية حدية”، لا بناءً على تشخيص مهني، بل بعد قراءات سريعة ومقاطع عابرة.
المصطلحات الكبيرة، التي كانت يومًا ما حكرًا على المختصين، تحولت إلى أدوات يومية في يد القارئ العادي، تفسر كل شيء: التشتت صار ADHD، التقلب العاطفي صار اضطراب شخصية، العزلة صارت قلقًا اجتماعيًا أو توحدًا، التكرار صار وسواسًا قهريًا.
لم يعد أحد يقول: أنا متعب، أنا حائر، أنا في أزمة. الكل يريد اسمًا طبيًا، لأن الاسم يمنح شرعية، ويمنح راحة، ويمنح درعًا.
وأنا أراقب هذا التحول، تذكرت أن الإنسان لم يتوقف يومًا عن البحث عن تفسير لضعفه. قديمًا رفع رأسه إلى السماء، وقرأ نفسه في النجوم.
الأبراج كانت أول محاولة لتصنيف البشر، لمنحهم معنى جاهزًا، وللإيحاء بأن ما نحن عليه ليس عبثًا. ثم تطور الأمر، وانتقل السؤال من الخارج إلى الداخل، من السماء إلى النفس. الفلسفة، ثم الطب النفسي، جاءا ليملآ فراغ الأسئلة التي عجز الطب العضوي عن تفسيرها.
التسمية كانت دائمًا أول خطوة للسيطرة. واليوم، ونحن نظن أنفسنا أكثر علمًا، استبدلنا البرج بالتشخيص، واستبدلنا الكاهن بالمؤثر، وصار تيك توك هو السماء الجديدة التي نقرأ فيها مصائرنا.
في قلب هذا كله، أجد نفسي أعود إلى فيكتور فرانكل. هذا الرجل الذي رأى الإنسان في أقصى درجات السحق داخل معسكرات الاعتقال، وخرج بفكرة بسيطة ومفزعة: الإنسان يعيش بالمعنى، ويموت حين يفقده.
الفراغ الوجودي، كما سماه، يقتل قبل المرض. وأنا أرى هذا الهوس بالتشخيص الذاتي، أشعر أننا أمام محاولة جماعية لملء فراغ المعنى. الإنسان المعاصر، رغم الرفاهية، يشعر بخواء داخلي، فيجد في “المرض النفسي” هوية جاهزة، تفسر ألمه دون أن تطالبه بمسؤولية التغيير أو التسامي. بدل أن يصنع ذاته، يختار ذاتًا مريضة جاهزة الوصف.
نحن نعيش عصرًا سائلًا، كل شيء فيه سريع، هش، قابل للاستهلاك. المعرفة النفسية التي كانت تحتاج سنوات من الدراسة، صارت محتوى يُستهلك في دقيقة. هذا لا يصنع وعيًا، بل يخلق فوضى.
المراهق الذي يشاهد فيديو مبسطًا عن اضطراب معقد، لا يصبح واعيًا، بل يصبح مشوشًا، يخلط بين سمات بشرية طبيعية وبين أمراض حقيقية. السوشيال ميديا قربت علم النفس من الناس، نعم، لكنها في المقابل سطّحت الألم، وحولته إلى تريند، وإلى وسيلة للانتماء.
لا أنكر أن لهذه المنصات وجهًا مضيئًا. لقد كسرت الوصمة، وجعلت الحديث عن الصحة النفسية أقل عيبًا، وشجعت البعض على طلب المساعدة. لكن هذا الاحتواء الرقمي كثيرًا ما يتحول إلى فخ. في مجتمعات تفتقر للدعم المؤسسي، يجد الناس في الفيديوهات من يشبههم ويفهمهم، فيكتفون بهذا الشبه الزائف، بدل السعي للعلاج الحقيقي.
الإفراط في تحليل الذات، وتحويل كل شعور عابر إلى اضطراب، لا يداوي القلق، بل يضاعفه.
أرى المقارنة الاجتماعية يوميًا في عيون طلابي، وفي حديث الشباب من حولي. صور مثالية، نجاحات مصقولة، حياة بلا شوائب. أمام هذا السيل، يشعر الفرد بالنقص، فيبحث عن تفسير طبي لفشله في اللحاق بالركب.
وإذا لم يكن مثلهم، فلا بد أن هناك خللًا فيه. الخوف من تفويت الفرص، التنمر الإلكتروني، معايير الجمال المستحيلة… كلها تضغط على النفس، وتدفعها للاحتماء بالتشخيص.
تيك توك أصبح مختبرًا ضخمًا لهذا كله.
الأرقام تشير إلى ارتباط واضح بين الوقت الذي نقضيه عليه وبين الإبلاغ عن أعراض نفسية، بل والثقة في أن هذه الفيديوهات كافية للتشخيص. المشكلة أن نصف هذا المحتوى تقريبًا مضلل. ومع ذلك، يتبناه المراهقون كجزء من هويتهم الرقمية، لأن الانتماء لمجموعة “مختلفة عصبيًا” يمنحهم اعترافًا واهتمامًا.
ومع كل هذا، لا أستطيع أن ألوم الأفراد وحدهم. حين ينتظر طفل أو مراهق شهورًا أو سنوات لتقييم مهني، وحين يكون العلاج رفاهية لا يقدر عليها كثيرون، يصبح التشخيص الذاتي ملاذًا أوليًا، اعترافًا بالمعاناة في عالم لا يسمع. أحيانًا لا يبحث الناس عن علاج، بل عن تحقق، عن اسم يقول لهم: أنتم لستم فاشلين، أنتم فقط تعانون.
لكن الخطر يبدأ حين تتحول هذه الأسماء إلى سجون. حين يصبح المرض هوية، والضحية مقامًا، ويُعفى الإنسان من أي مسؤولية. كثير مما نصفه اليوم كاضطراب هو في حقيقته معاناة إنسانية طبيعية، أو نقص تربية، أو أزمة معنى. اختزال الحياة في تشخيص، والتجربة الإنسانية في فيديو، يفرغه الإنسان من عمقه.
حين أتذكر نظرة ذلك الطفل، أفهم أن القصة لم تكن عنه وحده. كانت عن عالم كامل يبحث عن اسم بدل أن يبحث عن معنى. السوشيال ميديا منحتنا المصطلحات، لكنها لم تمنحنا الغاية. الوعي الحقيقي لا يولد من مقطع عابر، بل من فهم عميق للذات، ومن شجاعة مواجهة الحياة كما هي.
ليس كل قلق مرضًا، ولا كل حزن اكتئابًا، ولا كل طفل متململ مصابًا بـ ADHD. أحيانًا، كل ما نحتاجه ليس تشخيصًا، بل معنى نمسك به كي نكمل الطريق.