حين تصحو الأرواح على طاولة القهوة: قراءة فلسفية في نص فرح الهاشم من نابل التونسية

بقلم أسامة صبرة*

في نصّها الذي كتبته بروح المخرجة وعاطفة الشاعرة، تمزج الكاتبة والمخرجة الكويتية فرح الهاشم بين الاعتراف الذاتي والسرد التأملي، بين الحنين والولادة الجديدة.

النصّ الذي حمل عنوانًا غير مباشر – كأنّه فصل من فيلمٍ وثائقيّ عن الروح – يصوّر تجربةً إنسانية في مدينة نابل التونسية، حيث وجدت الكاتبة نفسها محاطة بأربع عشرة امرأة من بلدانٍ عربية مختلفة، تجمعهنّ الإقامة الفنية لمهرجان “بعيونهنّ – سينما المرأة”، لكنّ ما جمعهنّ في العمق كان شيئًا أبعد من السينما: كان بحثًا عن الذات والحرية، وعن المعنى.

«لم أكن أتصوّر أنني في السابعة والثلاثين سأجلس مجدداً إلى طاولة صداقاتٍ جديدة، أنثوية، ناعمة، تشبه دفء الفجر بعد ليلٍ طويل… كنت أظنّ أن هذا الباب أُغلق منذ زمن، بعد صديقةٍ قديمة أنهت صداقتنا وتركت في قلبي ندبة خفية، لكنّي في تونس اكتشفت أن الأرواح لا تموت فعلاً، بل تنام وتنتظر أن يوقظها القدر».

من هذه الافتتاحية المشبعة بالدفء والبوح، تضعنا فرح الهاشم أمام جوهر مشروعها الأدبي والسينمائي معًا: إعادة اكتشاف الذاكرة عبر الفنّ، وتحرير المشاعر من قيود الزمن. فالكاتبة لا تكتب فقط عن صداقةٍ نسائية جديدة، بل عن انبعاث الروح الأنثوية بعد خذلانٍ طويل، في زمنٍ تُستهلك فيه المشاعر وتُختزل العلاقات في العابر والمؤقت.

كانت فرح الهاشم قد جاءت إلى نابل لتطوير فيلمها الكويتي «وينك يا بحر؟»، لكنها كتبت – كما تعترف – عن شيءٍ آخر تمامًا:
«كنت أظنّ أنني ذاهبة لأكتب عن البحر، لكنّي وجدت نفسي أكتب عن النساء».

بهذه الجملة الفاصلة، تقلب الكاتبة المعادلة الجمالية والمعنوية للنص. فالبحر الذي كانت تبحث عنه لم يكن سوى مرآةٍ للنساء اللواتي التقت بهنّ، ولكلّ واحدة منهنّ موجةٌ خاصة من الحكايا، وكلّ لقاءٍ بينهنّ كان بمثابة رحلةٍ مصغّرة في تاريخ الجرح العربي النسوي.

المكان بوصفه ذاكرة حية

تستحضر الهاشم المشهد المكاني كأنها ترسم لوحةً سينمائية بتقنية اللقطة الطويلة. في أحد المقاطع تكتب:
«في أحد الأيام جلست على طاولة خشبية في مقهى صغير اسمه نوستالجيا في قلب السوق القديم بمدينة الحمّامات، وكان المشهد أشبه بمشهد من روايةٍ قديمة تبدأ بجملة: وجلست ميساء مع صديقاتها من جنسياتٍ مختلفة في مقهى يطلّ على البحر…».

إنها لا تصف المقهى فحسب، بل تخلق زمنًا موازياً، فضاءً يتجاوز الواقعي إلى ما يشبه “النوستالجيا” الوجودية التي تسكنها.
القهوة الباردة، رائحة البحر، ضحكات النسوة، كلها عناصر تُعيد تشكيل الصورة الذهنية للمكان ككائنٍ حيّ يتنفّس الحنين ويؤرّخ للحظة الإنسانية.

الأنوثة كفلسفة لا كجنس

حين تقول الكاتبة:

«شعرت أننا أربع نساء نعيد ترتيب العالم على طريقتنا، دون رجالٍ أو شهود»،
فهي تعلن، من دون شعاراتٍ مباشرة، انتماءها إلى الأدب النسوي الواعي بذاته، لا بوصفه خطابًا احتجاجيًا بل فعل خلقٍ موازٍ للعالم.
الأنوثة هنا ليست في الجسد أو العاطفة، بل في الرؤية — في قدرة المرأة على إعادة بناء الكون من تفاصيل صغيرة: ضحكة، صلاة، أو مشاركة سيجارة على سطح بيتٍ يعجّ بالعصافير والياسمين.

من الفرد إلى الجماعة: الفن كجماعية خلاصية

في بيت الإقامة الفنية “جيلين آرت غاليري”، تتشكل الكثافة الإنسانية للنص:

«كان صباحنا يبدأ بصوت إشراف وضحكتها العالية التي تمتزج مع صوت العصافير وهي تتعارك على شجر الياسمين… نتحدث عن الحب والطلاق والحرب والمقاومة والسينما والمستقبل، نشرب القهوة الباردة ونغني ونضحك ونبكي من دون سبب واضح».

إنها لحظة الطقس الجماعي، حيث الفن يتحول إلى تجربة خلاصٍ جماعيّ، ويذوب الفاصل بين الحياة والسينما، بين الذات والآخر. فرح هنا لا تسجّل، بل تعيش الفنّ كفعل وجوديّ.
كلّ واحدة من النساء اللواتي تصفهنّ تمثل رمزًا من رموز العالم العربي المعاصر — “نورة الليبية التي تحب رغم الحرب، بلقيس السورية كالحلم الشامي الذي نحلم العودة إليه، ورانيا الجزائرية الفلسطينية التي تسافر بين الأوطان واللغات.”

هؤلاء النسوة لا يمثلن تنويعاتٍ بشرية فحسب، بل طبقات من المعنى. إنهنّ المشرق والمغرب، الحرب والمنفى، الصوت والصمت. وبهذا يتحول النصّ إلى فسيفساء من الروح العربية الأنثوية التي تحاول أن تتنفس رغم الرماد.

السينما بوصفها ذاكرة شخصية

يخيم على النصّ ظلّ الفيلم الذي جاءت الكاتبة لتطويره — «وينك يا بحر؟». البحر الذي غاب عنها هو ذاته الوطن، والسينما التي تصنعها هي محاولة لإعادة الصلة بما انكسر. وبينما كانت تتحدث عن الحب والصداقة والضحك، كانت تصنع ـ دون قصد ـ سينما داخل الأدب: نصًّا يلتقط الحياة بعدستها الخاصة، في لقطةٍ واحدة طويلة ممتدة بين بيروت وباريس ونابل.

الختام: الحرية كخلاصٍ متأخر

في المشهد الأخير من نصها، تكتب الهاشم:

«في آخر ليلة جلسنا على السطح، نغني بصوتٍ مبحوح، نورة تغني لزياد الرحباني “بلا ولا شي”، وجمانة تغيّر ملابسها وهي تردد “مربى الدلال”، والدنيا كلها تبدو كأنها مشهد من فيلمٍ حلميّ عن الحرية».

هنا تبلغ اللغة ذروة شفافيّتها؛ فالمشهد لا يُختتم، بل يتسامى. الغناء يصبح صلاة، والضحك مقاومة، والرحيل بداية جديدة.
ثم تكتب في سطورها الأخيرة:

«خرجت من تونس أحمل معي شيئاً لا يمكن وضعه في حقيبة: رائحة الياسمين، ضحكات البنات، ونبض صداقاتٍ جاءت متأخرة… لكنها جاءت في الوقت الصحيح».

هذه الخاتمة هي إهداء للحياة ذاتها، إيمان بأن الصداقات – كالأوطان – لا تموت، بل تنام في القلب حتى تجد مكانها المناسب لتستيقظ.

قراءة فلسفية ختامية

ما كتبته فرح الهاشم ليس سردًا رحليًا ولا اعترافًا شخصيًا بالمعنى الضيق، بل نصّ وجوديّ يبحث عن المعنى في زمن العزلة.
في نصها، يتحول اللقاء إلى قدر، والأنوثة إلى لغة، والفن إلى وسيلة نجاة.
تغادر الكاتبة المكان وفي يدها ليس جواز السفر بل يقينٌ بسيط: أن الإنسان لا يُشفى بالحب ولا بالوطن، بل بالحكاية.

نص فرح الهاشم يشبه رائحة القهوة في “نوستالجيا”، يعبق في الذاكرة بعد أن يبرد، ويفتح فينا جرحًا جميلًا نسميه “الحنين”.
لقد كتبت الكاتبة سيرتها الوجدانية بين النساء والبحر والياسمين، فصنعت من الصداقة عملاً فنياً، ومن الحنين فلسفة للحياة.

*كاتب وباحث في الأدب والفكر الحديث